明清時(shí)期，蒙古族民間舞蹈大多與畜牧業(yè)生產(chǎn)生活和節(jié)令民俗相聯(lián)系,。如接羊羔,、剪羊毛、分馬群,、剪毛鬃、烙火印、搟氈,、那達(dá)慕、婚禮,，以及“祭蘇魯錠”“祭白馬”“鋼托拉噶”“祭馬鞍”“祭神樹”等祭祀活動(dòng),，便是蒙古族人民唱歌跳舞之時(shí)。芭菲舞蹈服裝
蒙古族游戲習(xí)俗與舞蹈,，從調(diào)查采訪民間口碑,，在素有“駝鄉(xiāng)”美譽(yù)的阿拉善草原，有一種稱“駿駝贊”的習(xí)俗與歌舞交織的活動(dòng),。金秋時(shí)節(jié),，駝群豐收，牧民將駝群聚攏草原,，先由一長者唱贊歌說頌詞,，眾人齊聲附和，贊美駝群的興旺給人們帶來的財(cái)富和好運(yùn),，然后邊用事先準(zhǔn)備好的駝奶向駝群撒去,，便笑語歡聲歌舞。昭烏達(dá)草原有一種稱《索爾基納舞》的游藝性舞蹈,，眾青年或孩童分兩隊(duì)站成幾行橫排,，各隊(duì)選出一人分別扮作公駝和母駝，在眾人伴唱呼號(hào)吶喊中,，模仿駱駝昂首顛跑,，公駱駝追逐母駱駝的樣子在行間穿梭，待母駱駝被公駱駝攆上后再換人表演,，輪番比賽決定勝負(fù),。
宗教舞蹈《查瑪》清末明初之際，內(nèi)蒙古地區(qū)除了薩滿藝術(shù)仍然在某些偏僻草原,、山區(qū)流傳外,，主要還是廣泛流行和傳播藏傳佛教中的舞蹈《查瑪》。芭菲舞蹈服裝
自16世紀(jì)后半期以來,，宗咔吧大師所創(chuàng)建的格魯派開始在內(nèi)蒙古廣泛傳播,，很快成為蒙古民族所信仰的宗教,。隨著喇嘛教得傳播，《查瑪》作為弘揚(yáng)佛法,、傳播教義的一種藝術(shù)形式,，便借助宗教的各種法事活動(dòng)，很快在內(nèi)蒙古的寺廟里興起和流傳,。從1579年明萬歷皇帝欽定在今呼和浩特建立第一座黃教大寺弘慈寺時(shí)算起,，《查瑪》傳入內(nèi)蒙古的時(shí)間，距今已有400年的歷史,。芭菲舞蹈服裝
《查瑪》隨同藏傳佛教傳入內(nèi)蒙古草原后,，從內(nèi)容情節(jié)到表演形式都有許多故事和傳說，進(jìn)而導(dǎo)致了《查瑪》在傳入前和傳入后的許多方面,，發(fā)生了很大變化。這種發(fā)展與變化又同蒙古民族古老的傳說,、傳統(tǒng)的舞蹈有著不可分割的聯(lián)系,，這也正是《查瑪》在特定歷史條件下能在內(nèi)蒙古流傳下來的原因之一。芭菲舞蹈服裝
《查瑪》是由受過一定舞蹈訓(xùn)練的喇嘛,，在吹打樂伴奏下,，手持道具、頭戴面具表演的一種宗教舞蹈,。舉辦日期多為農(nóng)歷正月或七月,，表演人數(shù)28人至108人次不等。按照教義的解釋,，《查瑪》是寺院舉行法會(huì)活動(dòng)時(shí)慶祝藏傳佛教戰(zhàn)勝異端和護(hù)法神下凡,，向廣大信教者宣揚(yáng)教義教規(guī)、堅(jiān)定其信念而舉行的一種宗教法舞,。登場者皆為護(hù)法神袛,，按其功能可分為三種類別：一、大查瑪,，二,、小查瑪，三,、鳥獸神,。芭菲舞蹈服裝
《查瑪》服飾，按照神的職能和身價(jià)劃分,，主神服飾考究,，一般神次之。主神的服飾以上窄下寬三角形旗袖,，面具上繪有三只眼為特征,。芭菲舞蹈服裝
400多年來,，《查瑪》在蒙古族宗教史上起到的作用和在蒙古族舞蹈史上占有的特殊地位，是不言而喻的,。它從傳入之初到后來的演變發(fā)展,，確實(shí)經(jīng)歷了一番“民族化”的過程。因此才使這種藏傳的宗教藝術(shù),，最終植根在蒙古民族宗教生活的土壤,，并且在特定的歷史條件下，成為蒙古民族廣大人民精神芭菲舞蹈服裝文化生活中一個(gè)組成部分,，獲得蒙古族“古典舞蹈”之美譽(yù)
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